为什么在重度抑郁状态下的人们视自杀为最终的解脱?

重度抑郁状态的自杀率是非常之高的,在重度抑郁症中自杀念头尤为强烈,自杀是人有意识选择的结果,很多人劝慰自杀者,都说自杀一种不负责任的行为,却没有想过一位绝望者之所以寻死,就是为了不想再负任何责任。自杀不是选择死亡这么简单,这是另外一种形式的病逝,杀死的不是自己,而是让他产生爱与恨冲突的客体。这部分充满了爱与恨的客体,已经被抑郁症病人内化成了自体的一部分,形成小我,小我跟本我发生激烈的冲突,当人无法调和这两者之间的冲突,选择自杀也是他们最后的一点尊严。

“小我”是长久以来思维跟你情绪欲望相互作用的产物,小我就是英语里面ego代表可能产生负面意图的我的影子,是被头脑思维扭曲的我,是你潜意识层面未被满足的欲望,亦是你积压日久的负向情绪,小我是活在头脑中的自己,当你越是认同小我,那么你就势必打压真实的自己,头脑中的世界是脱离于现实世界而存在的一种虚无跟缥缈的梦境,自杀者不仅源自现实世界的压力,更是对于这种梦境的向往。

精神分析学派创始人弗洛伊德认为人格结构由本我、自我、超我三部分组成。本我是一切心理能量之源,本我按快乐原则行事,它不理会社会道德、外在的行为规范,它唯一的要求是获得快乐,避免痛苦。自我的机能是寻求“本我”冲动得以满足。超我是人格结构中代表理想的部分,它与本我一样是非现实的,超我大部分也是无意识的,超我要求自我按社会可接受的方式去满足本我。

在重度抑郁状态下的人们视自杀为最终的解脱,是抱着一种向往的心态,在韩国首尔的汉江上,有一座叫麻浦的大桥,因其连续多年受到自杀者青睐,被称为“自杀大桥”。仅2007年到2012年间,就有超过100人在此跳桥,结束自己的生命。2013年,为了改变这种状况,韩国政府对大桥进行改造,在桥两侧的栏杆上放置了很多励志短语。比如:“你最近过得好吗?”“是不是累了?”“有什么烦恼吗?”“现在去看看你所爱的人吧。”……韩国政府将这些短语广告称为“双向性沟通”,从此麻浦大桥也被改称为“生命之桥”,然而令人意外的是,从第二年开始,麻浦大桥的自杀率非但没有降低,反而直线上升;自杀人数是前一年的6倍,多达93人。

导致这种现象的原因是他们根本没有体会到重度抑郁症的心境,想当然的以为几句鸡汤式的口号就能卸下长久以来的痛苦,而实际上这些口号起到的是一种心理暗示的作用,就好比是“小我”跟“本我”掐架的时候,你又拉了偏架,在重度抑郁症患者眼中,这些口号被解读为:我过得一点也不好!是的我很累!我就是过来解脱烦恼的!因为没有所爱的人我才走到这个地方的!这样就更加衬托出本我处境的苍凉跟无奈。

在跟重度抑郁症患者相处的时候,不要灌鸡汤,会适得其反的,重度抑郁症患者身上,本我已经濒临死亡的昏迷状态,关键的一点就是唤醒“本我”让“本我”苏醒,人究竟是越活越像个人样,还是越活越不像人。究竟是在漫长的人生路上渐渐发现自我,还是在尘世的喧闹里失去本我。每一个人,都死在成长的路上。上帝原本要我做的样子,那个本我,在生命里一些丑陋的路上迷失了,当本我迷失濒死,那么人生的意义也就随之消失了,其实自杀不过是一种形式,重度抑郁症患者在很早之前就已经死去了,已经病逝了。

值得一提的是那些有信仰的人群自杀几率是很低的,这并不是因为本我的觉醒,而是另外一种拉偏架的形式,比如基督教徒是不允许自杀的,自杀者是不能上天堂的,而某些小乘佛教徒认为自杀也是不可取的,因为即便自杀,也要不断重复上演自杀这个痛苦过程。

关于本我的觉醒,我们其实在很多电影桥段里见到过类似的场景,比如电影《布鲁克林最愤怒的人》当一个人万念俱灰准备自尽的时候,突然前尘往事涌入心中,像是顿悟,本我在刹那间开始苏醒,尼采说:在极端痛苦中,一个灵魂为了承受这份痛苦,将会发出崭新的生命光辉。就是这股潜力在新生命里的发挥,使人们远离在极端痛苦时燃起的自杀念头,让他得以继续活下去。他的心境将别于健康的人,他鄙视世人所认同的价值观,从而发挥昔日所未曾有过的最高贵的爱与情操,这种心境是曾体验过地狱烈火般痛苦的人所独有的。

经历过这个阶段的人往往能看破生死大彻大悟,但是这种几率是在是太小了,少到忽略不计,很多人就那样自我了结了,留给家人无尽的伤痛跟遗憾,所以自我意识疗法提到,倾听你自己的声音,倾听!静坐合一是一种深层的倾听,倾听内在的声音。当你变得安静时,声音停止了。你的父亲和母亲真的走了,所有的人都走了,只留下了你,在你的虚空中独自一人。那时你的本性自行显现,你的内在声音出来了。那么跟着它:无论它领向何方,跟着它。不要倾听任何人;那是你走向神的路。一个导师所做的一切都是把你带向你内在的声音,只有追寻内心的声音,你才能让本我自然显现。

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